Том 7. Избранные письма



Письмо 156

К брату, занимающемуся умною молитвою. Наставление в духовной жизни

Сердце мое говорит больше, нежели сколько может выразить слово. И странно! едва сердце мое захочет начать беседу с тобою, как впадает в него ощущение молитвы, уносит меня в тот мрак, который служит закровом Богу, светом для разумных Его тварей. Несись туда и ты! Хорошо – забыть человека в Боге, потому что помнит его Бог. Хорошо – быть мертвым для человека в Боге; это – истинная жизнь, жизнь – Духом. Дух и мертвит и живит. Разумевающий да разумеет, а от недостойнаго да скроется слово духовное в неприступном для плотскаго ума свете своем.

Отсюда, из мрака или с неба – назови, как хочешь – смотрю на тебя. Утешаюсь тем, что ты захотел принести сосуд свой в служение Богу, – не на другое служение, временное, пустое, тленное. – Благословляю за это Бога, славословлю Его!

Взгляни: человек, отовсюду ограниченный человек, сколько придумал, сделал вещей для удовлетворения многоразличным нуждам и прихотям своим! – Несравненно удивительнее Премудрость Всепремудраго и Всемогущаго Бога в уготованных Ею безчисленных, разнообразных сосудах разумных. Каждый сосуд – с отдельною, ему собственно принадлежащею способностию! всякий сосуд – вместилище какого-нибудь особеннаго духовнаго дарования. Иной способен к служениям, совершаемым телом; иной – к делам милосердия: иной – к молитве и безмолвию; иной – с способностию созидать души словом Истины и Духа, – другой со способностию управлять людьми, устраивать их; иной – с способностию доставлять обществу человеков нужное для временного их существования – пищу, одежду, домы и тому подобное. Твой сосуд – для таинств Духа. Дух Божий – Свят, – почивает только в чистых, святых. Вычистись Истиною, – не человеческою, глупою истиною, – Истиною Божественною, сошедшею к человекам с неба, хранимою для человеков во Святом Евангелии. Она говорит: «Научитеся от Мене яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29). Этот Покой – место Духа Святаго: «в мире, – говорит Писание, – место Его» (Пс.75:3). – Свойство Божественной Истины – очищать, освобождать. Сказал Господь: «Аще вы пребудете во словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете Истину, и Истина свободит вы» (Ин.8:31–32). Он молился Отцу о учениках Своих: «Святи их (т. е. запечатлей Духом Святым) во Истину Твою, Слово Твое Истина есть» (Ин.17:17). А ученикам Своим сказал: «Уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам» (Ин.15:3). Посему, желающий уразуметь истину, – быть очищенным, освобожденным Ею, должен изучать разумом и деянием Евангельские заповеди, хотя бы это и было сопряжено с насилием сердца, стяжавшаго грехопадением Богопротивные наклонности и влечения. В заповедях – Истина; в заповедях – смирение; в заповедях – любовь; в заповедях – Дух Святый. Все это засвидетельствовано Писанием. «Вся заповеди Твоя Истина» (Пс.118:86), – воспевал Боговдохновенный Давид; «Имеяй заповеди Моя, – сказал Господь, – и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин.14:21). «Будите в любви Моей: аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин.15:9–10). «Глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть» (Ин.6:63). К тому, кто исправлен, предочищен Истиною, приходит Дух Святый, как Дух Истины, неожиданно, непостижимо проникает в ум, душу и тело, обновляет, возрождает человека в жизнь духовную. «Привлекох Дух, яко заповедий Твоих желах» (Пс.118:131). Евангельские заповеди да будут предметом твоего учения, размышления, деятельности всей жизни. «Иже будет во Мне, и Аз в нем, чрез соблюдение Евангельских заповедей, – сказал Господь, – той сотворит плод мног». Напротив того: «без Мене не можете творити ничесоже», то есть никакой духовной добродетели. Добродетели же свойственные всему падшему человеческому естеству, – как бы ничто, не имеют никакой цены пред Богом, подлежат огню геенскому. «Аще кто во Мне не пребудет», соблюдением Евангельских заповедей, «извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгорает» (Ин.15:5–6), несмотря ни на какие добродетели естества падшаго.

В молитвах твоих погружайся весь в покаяние. Есть состояние обновленное, – это знаешь, а находишься в состоянии ветхости! и потому пребывай в непрестанном сетовании, в печали спасительной. Отвергнись себя! «Не имей душу свою честну себе» (Деян.20:24), по примеру святаго Апостола. Оценивай себя только осуждением себя. Будь безкорыстен пред Богом. Никак не позволь себе ожидания благодати: это – состояние и учение находящихся в самообольщении, отпавших от Истины. Стремись узреть грех твой и возрыдать о нем: это твое дело. А Бог сделает Свое дело, потому что верен, дал обетование и исполнит его Благодать Его!

Дать ее – Его дело. Не сочти свои ризы чистыми, достойными духовнаго брачнаго чертога, сколько б ты их ни омывал: судия твой – Бог. Мне понравилось служение твое родителю твоему. Пусть причиною этого служения будет не союз крови, а заповедь великаго Бога, сказывающаго: «Чти отца твоего и матерь твою и благо ти будет» (Исх.20:12). Повсюду замени плоть и кровь Христом. Он отделит тебя от земли и вознесет к Себе на Небо. Выписываю для тебя некоторые изречения святых Отцев:

«Брат вопросил великаго Сисоя: Как мне спастись, как угодить Богу? – И отвечал ему Старец: Если хочешь угодить Богу, – отступи от мира, отступи от земли, оставь тварь, приди ко Творцу, совокупись с Богом посредством молитвы и плача, и найдешь покой в этом и будущем веке».

«Сказал великий Варсонофий: «Если оставишь попечение о всякой вещи, то это приблизит тебя ко граду. Если не будешь вменять себя в человеках – это вселит тебя во град. А если умрешь от всякаго человека, – этим наследуешь град и его сокровища».

«Брат спросил Авву Пимена: что мне делать со страстями смущающими меня? – Старец отвечал: будем плакать пред благостию Божиею, доколе Бог не сотворит с нами Своей милости»

«Другой брат спросил того же великаго Пимена: «Что мне делать с грехами? – Старец отвечал: хотящий очиститься от соделанных им грехов, плачем очищается от них и хотящий сохраниться от впадения в новые грехи, плачем сохраняется от них. Это путь покаяния, преданный нам Писанием и Отцами, которые говорили: плачьте, потому что другаго пути кроме плача, нет».

«Великий Пимен говаривал: Начало зол – рассеянность».

«Он же говаривал: Если человек во всяком обстоятельстве будет обвинять себя самого, то везде устоит».

«Еще он говорил: Если будешь молчалив, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил».

«Написал святый Иоанн Лествичник: исходящий телом, но неисходящий словом – кроток, весь – дом любви».

«Он же написал: Затворяй дверь келлии для тела, дверь языка для разговора, и внутреннюю дверь для духов лукавых».

Следующую, заимствованную из 41-го слова св. Исаака Сирскаго, сокращая: «Более всего возлюби молчание, потому что оно приблизит тебя к плоду. Слова недостаточны, чтоб поведать о нем. Сперва понудим себя молчать; тогда от молчания родится в нас нечто, которое будет наставлять нас молчанию. Да даст тебе Бог ощутить нечто рождаемое от молчания. Если начнешь жить этим жительством, – не знаю сколько свету возсияет тебе отсюда. Не подумай, что поведуемое молчание дивнаго Арсения было следствием его свойства естественнаго. Нет! он сперва понуждал себя к молчанию. При этом жительстве рождается в нас множество слез и видение чудное. Велик человек, имеющий в душе обычай молчания. Молчание воспомоществует безмолвию. Нам, живущим между многими, невозможно избежать встреч с людьми: даже равноангельный Арсений, возлюбивший более всех безмолвие, не возмог устранить от себя встречи. Невозможно не встречаться с сожительствующими нам Отцами и братиями – и нечаянно, ходя в Церковь, и при других случаях. Видя это, достоблаженный муж приучил себя, наставляемый благодатию, ко всегдашнему молчанию».

В 20-м слове св. Исаак научает инока говорить, обращаясь к душе своей, так: В безумии прожил ты жизнь твою, срамнейший человек, достойный всякаго наказания. По крайней мере сохранись в этот день, оставшийся от дней твоих, истраченных во тще, скудных делами благими, богатых делами злыми. Изшел ты из мира таинственно, вменился мертвым ради Христа; не оживай снова для мира и для всего того, что принадлежит миру, – предварит тебя покой, ты будешь жив о Христе. Готовься и приготовься ко всякому поношению, ко всякой досаде, поруганию и укоризне от всех. Прими все это с радостию, как точно достойный того. Претерпи с благодарением Богу всякую болезнь, скорбь и беду от бесов, которых волю ты совершал. Претерпи всякую нужду и горести естественные! Претерпи с упованием на Бога лишение телесных потребностей, долженствующих чрез краткое время превратиться в гной. Подклони выю всему этому в надежде на Бога, не ожидая ни от кого другаго избавления, или утешения, но возверзи на Господа попечение твое и во всех искушениях осуди себя самого, как причину их. Не соблазнись ничем, не укори никого из оскорбляющих тебя: потому что ты вкусил от запрещеннаго древа и стяжал различные страсти. С радостию приими эти горькие врачества: пусть сии потрясут тебя немного – и ты впоследствии усладишься. Увы тебе! увы твоему смрадному тщеславию! Душу твою, исполненную всяких грехов, ты оставил без внимания, как бы не подлежащую никакому осуждению, а занимался осуждением других, осуждал их и словами и помышлениями».

Феофил, Патриарх Александрийский, посетив безмолвников горы Нитрийской, спросил их Авву, великаго угодника Божия: «Что нашел ты на пути иноческой жизни особенно важное?» Духоносный Старец отвечал: «То, чтоб во всем обвинять себя и непрестанно укорять себя».

«Преподобный Пимен Великий называл самоукорение тою сваею (бревном, вбиваемым в землю), к которой привязывают ладию душевную во время бури».

Вот образцы и свидетельства подвигов, тебе свойственных, могущих принести душе твоей обильную пользу, доставить тебе прочное духовное воспитание. Не подумай, что для научения безмолвию необходим затвор, или глубокая пустыня. Нет! Гораздо лучше научиться ему между людьми при посредстве душевнаго подвига. Самые падения, невидимые ближними, видимые и ведомые Богу и совести, падения ума и сердца, послужат к пользе, соделывая тебя искусным в борьбе со грехом, открывая тебе всю немощь человека. Подвижник, воспитанный между людьми силою невидимаго внутренняго подвига, бывает прочен, богат знанием и опытностию духовною, исполнен смиренномудрия, для ближнего – пристанище, сокровище. Он подобен древу, выросшему на открытом холме, подвергавшемуся ветрам порывистым и всем другим непогодам; такие древа глубоко пускают в землю корни, бывают особенно сочны, полны жизни и силы. Напротив того, питомец затвора и уединенной пустыни, подобен цветку и древу, воспитанному и возлелеянному в оранжерее. Ему свойственна пагубная изнеженность: при малейшем ненастье он уже страдает; ненастье – немного посильнее – он умирает. Совершенное уединение, по правилам духовнаго закона, дозволяется только тем, на подвиг которых, как выражается св. Иоанн Лествичник, низошла благодатная роса Святаго Духа. Для таких точно – полезно, нужно строгое уединение, чтоб при помощи его свободно предаться учению и водительству Духа, о чем говорить – ныне не время.

Мы еще не довольно знакомы... Говорю так, чтоб не сказать: ты еще мало знаешь меня. Поэтому нужно нам условиться. Если я и недостоин называться человеком, имея в себе много скотскаго и бесовскаго, то ты, по любви твоей ко мне, припиши мне достоинство человека, или, по крайней мере, достоинство разумной твари, хотя и запечатленной горестным грехопадением. Сын Божий называет Себя в Евангелии Сыном Человеческим; Бог, явившись между человеками, не принял на Себя никакого выдуманнаго падшими человеками титула, – именует Себя наименованием, данным нам Богом, Который пред нашим сотворением совещался Сам в Себе таинственно: «Сотворим человека» (Быт.1:26). Сын Человеческий!... Как мне нравится это наименование! Какое прекрасное наименование! Смиренное и возвышенное наименование! Как наставительно и утешительно звучит в ушах моих!... Люди не захотели этого наименования, им понадобилось: Высокопреподобие, Высокоблагородие... Какая безсмыслица! И поведение их, подобно именам, сделалось безсмыслицей, каррикатурой уродливой, в которой гордое в соединении с глупым. На конверт, позволяю, пиши какую хочешь безсмыслицу, но в письме будь, как человек с человеком, как сердце с сердцем, пред очами Всесвятаго Бога. Пусть сердце твое беседует со мною просто, искренно; каждое слово твое пусть будет для истины. А Бог! – будет, как и есть свидетелем бесед наших, которых причина и цель – Он, и наше в Нем спасение.

Назначение этого письма – удовлетворить не общей – частной нужде, твоей нужде; оно написано под влиянием твоего душевнаго состояния. Это не универсальное лекарство, – частное, твое! Ты читай это письмо и перечитывай, переноси слова его с бумаги в сердце; ты пей из этой чаши здравие душевное; а другим она может принести только недуг, послужить поводом к пустым суждениям, пересудам, к зависти, к составлению ложных догадок и мнений. Скрой от всех письмо, строки, букву; пусть способные читать сердцем и умом прочитают его в твоем поведении и прославят Бога, хотящаго, чтоб все человеки спаслись, пришли в познание Истины.

5 сентября 1847 Бабаевский монастырь

Поделитесь с друзьями в социальных сетях: